صدر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات كتاب عصر الترجمة: دراسة في الأصول المعرفية لحركة الترجمة في العصر العباسي، من تأليف عدنان خالد عبد الله، ويقع في 299 صفحة، متضمّنًا ملخصًا تنفيذيًا، ومقدمة نقدية، وتسعة فصول، وخاتمة، وملاحق، ومراجع، وفهرسًا عامًا.

يستعرض الكتاب حركة الترجمة الكبرى في العصر العباسي (800–1150م)، بوصفها ظاهرة معرفية واجتماعية شديدة التعقيد، شكّلت ملامح الفكر العربي والإسلامي طوال ثلاثة قرون. ففي بداياتها، ركّز العباسيون على ترجمة العلوم ذات الطابع النفعي، كالطب والهندسة، لكن سرعان ما انفتحوا على المعارف النظرية كالمنطق والفلسفة والتنجيم ... إلخ، وهذا عكس انتقال الدولة من الحاجة العملية إلى التفاعل الحضاري الشامل. يبحث الكتاب في الدوافع العميقة التي غذّت هذه الحركة، والآثار البعيدة التي تركتها في بنية الفكر والدين والمجتمع.

الترجمة في العصر العباسي: فعل ثقافي لا لغوي

يتناول الكتاب جذور حركة الترجمة في العصر العباسي، وسياقاتها المعرفية والسياسية والدينية، من أجل إبراز الوجه الثقافي لحضارةٍ نهلت من الآخر ولم تذُب فيه، بل صاغته على صورتها وأدخلته في نسيجها الحيوي. ولئن بدت الترجمة فعلًا لغويًا محضًا في الظاهر، فإنها في الجوهر عملية مركّبة، يتقاطع فيها اللغوي مع الديني، والسياسي مع الفلسفي، والجمالي مع الاجتماعي، بحيث لا يعود المترجم ناقلًا بسيطًا، بل فاعلًا ثقافيًا يعيد إنتاج المعنى داخل سياق مختلف. وقد وعى المؤلّف هذا، فتعمّق في تفاصيل التجربة العباسية في الترجمة، مستقصيًا دوافعها، ومحاولًا فكّ شفرات التحول الذي طرأ على العقل العربي حين واجه المعارف الأجنبية، خصوصًا الفارسية واليونانية، وراح يهضمها، ثم يعيد تشكيلها بأسلوبه الخاص، حتى باتت جزءًا من مكوّنه الذاتي، لا ملحقًا به.

الترجمة والصراعات الفكرية والسياسية: من الشعوبية إلى محنة خلق القرآن

يكشف الكتاب ملامح تجربة ثقافية ناضجة، كان للترجمة فيها دور محوري في نشوء العلوم وازدهارها، لكنها لم تكن معزولة عن الجدل الفكري والديني والسياسي، بل جاءت ضمن صراعات حامية، مثل الشعوبية التي أثارها الفرس للردّ على تسلط العرب، والزندقة التي راجت بدعوى الانفتاح على شرائع غير إسلامية، وصولًا إلى محنة خلق القرآن التي فجّرها المعتزلة بقيادة الخليفة المأمون، وجعلت من الدولة راعية لعقيدة فكرية لا تقبل المخالِف. وإذا كانت بعض هذه الصراعات عرَضية، فإنها في الحصيلة كانت نتيجة مباشرة لحركة الترجمة نفسها؛ لأنها طرحت على العقل العربي أسئلة جديدة، وفرضت عليه أن يتعامل مع معارف لم يألفها من قبل. وهكذا، لم تكن الترجمة مجرّد عملية نقل، بل صارت محفّزًا على الجدل، ومنطلقًا لإعادة بناء التصوّرات والأسس المعرفية.

خزائن الكتب وبيوت الحكمة وارتقاء العقل العباسي

كان من ثمار حركة الترجمة نشوء "خزائن الكتب" أو "بيوت الحكمة"، التي كانت في بداياتها مخازن تُحفظ فيها الكتب النادرة، لتتحوّل لاحقًا إلى مؤسسات معرفية تؤسّس لمفهوم المكتبة العامة ومراكز البحوث كما نعرفها اليوم. ولم تكن هذه البيوت مجرد مخازن للورق، بل محاضن للفكر، تستقطب المترجمين والعلماء، وتؤسّس لثقافة تُعلي شأن المعرفة. ويبدو أنها لم تبدأ مع العباسيين، فقد وُجدت إرهاصاتها منذ عهد الأمويين، لكنّ المأمون هو الذي منحها بُعدًا مؤسسيًا، وربطها بمشروع سياسي وفكري كبير؛ فقد كان شخصيةً مثيرة للجدل، جمعت بين شغف المعرفة وشراسة السلطة، وهو الذي أعطى وزن الكتاب المترجَم ذهبًا، واستبدل بفدية الأسرى مخطوطات يونانية، وجعل من الترجمة سلاحًا في صراعه مع الآخر ومع الداخل على حدٍّ سواء.

مفارقات الترجمة: من الصراع العقائدي إلى الابتكار المعرفي

يبيّن الكتاب أنّ الترجمة رافقت انتشارًا للمعارف الطبية التي تلقّاها الناس بلا حرج؛ إذ فُصل الطب عن العقيدة، وتُرجم من دون حساسية دينية، وهذا أتاح له الانتشار والعمل الحر. وهكذا أصبحت مدرسة جنديسابور نموذجًا حيًا لتلاقح الثقافات، وبرزت شخصيات تشبه الحارث بن كلدة، الذي احترمه الرسول ودعا إلى التداوي عنده على الرغم من أنه لم يُسلم، دلالةً على سعة الأفق وتقدير التخصّص. ومع هذا الانفتاح، فإن الترجمة لم تقتصر على الطب، بل تعدّته إلى الفلسفة، حيث شهد العصر العباسي المبكّر، حتى في عهد الخليفة الأموي هشام بن عبد الملك، أولى الترجمات الفلسفية، بخاصة كتابات أرسطوطاليس، وهذا يكشف أن التفاعل مع الفكر الإغريقي بدأ باكرًا، وبلغ ذروته مع العباسيين.

لكنّ الترجمة لم تمرّ بسلاسة دائمًا؛ فحين دخلت حقل التنجيم أثارت جدلًا واسعًا حول مشروعيتها؛ إذ عُدّت ضربًا من التنبؤ بالغيب، وهذا يتناقض مع جوهر العقيدة الإسلامية. بيد أن هذا الرفض لم يُغلق الباب أمام تطور علمي موازٍ؛ هو علم الهيئة، الذي اعتمد على الرياضيات والفلك، ونأى بنفسه عن الخرافة. ويوضّح هذا المثال أنّ الترجمة شكّلت حافزًا لولادة علوم جديدة، وليست وسيلة نقل للمعرفة فحسب. كما أدت النقاشات التي أثارها الزنادقة حول أديان الفرس القديمة إلى دفع المسلمين نحو البحث والترجمة للرد عليها؛ وهذا يعني أن الثقافة العربية الإسلامية لم تكن سلبية في استقبالها، بل كانت تفاعلية، تقاوم الصدمة وتعيد إنتاج المعنى.

أما الشعوبية فقد مثّلت استجابة قومية للهيمنة العربية، حيث عمد بعض الفرس إلى ترجمة تراثهم، ليس للفخر فحسب، بل للطعن في العرب والتقليل من شأنهم أيضًا. ومع ذلك، فإن الترجمة كانت إضافة معرفية أغنت العربية وفتحت آفاقًا جديدة أمامها؛ إذ نقلت معها فنون الحكم، والحكاية، والتاريخ، والفلسفة ... إلخ. وهكذا تكشف الشعوبية عن مفارقة لافتة تتمثل في مقاومة سياسية تُنتج معرفة تُثري الخصم. أما الزندقة، فكانت أكثر تعقيدًا؛ لأنها ارتبطت بالأفكار الدينية السرّية، وبالمعتقدات الفارسية وغيرها، وكانت الترجمة وسيلة لنشرها أحيانًا، وللردّ على المسلمين أحيانًا أخرى؛ وهذا جعلها جزءًا من معركة ثقافية كبرى.

في هذا المشهد، لم يبرز "الكاتب" العباسي، بوصفه موظفًا بيروقراطيًا، بل فاعلًا ثقافيًا ساهم في تعريب المصطلحات، وتطوير أساليب التعبير، وجعل اللغة العربية أداةً قادرةً على حمل الفلسفة والطب والمنطق. فقد اشترطت الدولة في الكاتب مهارات عالية، مثل حسن الخط وإجادة اللغات ومعرفة الحساب والقدرة على التحرير والتأليف. وثمّة مَن كان كاتبًا ومترجمًا في آن معًا، مثل عبد الحميد الكاتب، الذي ارتبط اسمه بترجمة رسائل أرسطو. وبناء عليه، لم يتطور النثر الفني العربي بفعل الشعراء أو الأدباء فحسب، بل أيضًا بفعل الكُتّاب والمترجمين الذين منحوه دقة المصطلح وصرامة المنطق.

وقد تجلّت العلاقة بين الترجمة والفنون البصرية في أنهما يمثّلان نقلًا وتحويرًا وإعادة تشكيل؛ فالمترجم كالفنان، لا يقدّم صورة طبق الأصل، بل يعيد بناء المعنى من داخل ثقافته، ويصوغه في ضوء حساسيته. والمبدع، سواء أكان رسّامًا أم مترجمًا أم شاعرًا، لا يستطيع تكرار أثره؛ لأنه لا يستطيع تكرار لحظة الإبداع نفسها، فكل عمل إبداعي هو لحظة متفرّدة، لا تُستعاد ولا تُستنسخ. لذا، كانت الترجمة فعلًا فنيًا لا يقل شأنًا عن الرسم أو الشعر أو التأليف.

كان العصر العباسي نموذجًا فريدًا في التاريخ الإسلامي؛ إذ تلاقت فيه الترجمة والمعرفة والسياسة والدين والفن، كما شهد انفتاحًا واسعًا على الثقافات الأخرى، وهذا جعل الترجمة فعلًا حضاريًا بامتياز، وساهم في بروز نخب علمية متخصصة، وتعميق المفاهيم، وتوسيع المدارك. ولكن حين بدأ صوت المترجم يخفت، وساد الجهل، دخلت الدولة العباسية مرحلة التراجع والانحدار. فقد ارتبط ازدهار العصر العباسي بازدهار حركة الترجمة، وحين تراجعت كان ذلك إيذانًا بغياب العقل وانطفاء نور المعرفة. فكما ارتبطت النهضة العباسية بولادة الترجمة، اقترن أفولها بإهمال هذا الفعل المعرفي.

امتدت حركة الترجمة في العصر العباسي قرابة ثلاثة قرون، وبلغت ذروتها عندما صارت مشروعًا حضاريًا تتبنّاه الدولة بجميع مستوياتها، من الخلفاء إلى الكتّاب والورّاقين ... إلخ، فكانت ثورة معرفية لا عملًا نخبويًا محصورًا. وقد انطلقت بتوجيه مباشر من السلطة، بدءًا من مروان بن الحكم والمنصور، مرورًا بخالد البرمكي، فحملت معها ترجمات من الفارسية والهندية واليونانية، وشملت مختلف العلوم، لكنها لم تكن ظاهرة مبسّطة، بل كانت معقّدة ومتداخلة، أثارت صراعات ثقافية بين الفرس وأنصار الفكر الإغريقي، وواجهت معارضة دينية وفكرية لما حملته من أفكار غريبة تهدّد العقيدة، خصوصًا المرتبطة بالفلسفة والتنجيم. غير أنّ الرد لم يكن بالرفض المطلق، بل بإيجاد بدائل أصيلة، كعلم الكلام وعلم الهيئة؛ وهذا أظهر تفاعل الحضارة العباسية مع الوافد بذكاء، واستجابتها للتحديات الفكرية بتأسيس معارف جديدة.

يُبرز كتاب عصر الترجمة أنّ الزندقة والشعوبية ساهمتا، بغضّ النظر عن أفكارهما الهدّامة، في تحفيز حركة الترجمة؛ إذ أدّت المناقشات الدينية إلى اللجوء إلى المنطق الأرسطي، ثم إلى ترجمة كتب المنطق والفلسفة. وما بدأ بالطب والتنجيم توسّع ليشمل علوم الحياة والفنون، كالطبخ والعطور والجغرافيا والموسيقى والهندسة ... إلخ. أما المترجمون، فكانوا في طليعة هذه النهضة، يبتكرون المصطلحات ويعرّبونها ويشتقّونها، ويتحمّلون وحدهم عبء النقد أو الاستياء الشعبي، حتى اضطر بعضهم إلى التوقف أو التوجّه إلى مجالات أقل جدلًا، كحُنَين بن إسحق. وعلى الرغم من التحديات، فقد بقي العباسيون أوفياء للترجمة، ولم يُعرف عنهم اضطهاد المترجمين، وهذا جعل حركتهم مثلًا فريدًا في الانفتاح والتسامح، وعلامة فارقة في تاريخ التفاعل الحضاري الإنساني.