كان محور اهتمام هذه الدراسة هو قراءة الرواية المذكورة في العنوان قراءة نسقية متأنية في ضوء مقولات النقد الثقافي والنقد ما بعد الكولونيالي، وهو الذي أملى هذا الخيار النقدي والمنهجي بحكم اشتغاله التخييلي على مرحلة مهمة من مراحل السياق الاستعماري في بلد واحد هو الجزائر. لكنه يتسع في مواطن منه ليشمل مختلف الأمم التي عاشت الاستعمار وتعرضت لأدواته التغريبية والإقصائية على نحو ما نلاحظه في أيامنا هذه في الواقع الفلسطيني، بما يجعل القضية جديدة قديمة في آن. ومن جهة أخرى، فقد فرض علينا النص هذا التناول لما لاحظناه من احتفاء الأوساط الفرنسية به، احتفاءً لم يكن، في تقديرنا، بريئًا تمامًا، ولا أدبيًا صرفًا.

هذا البحث بمنزلة تحليل تاريخي لنظرية الأنواع الأدبية في السياقين العربي والغربي، وهو ضمن محاولةٍ لفهم علاقة الأدب والأدبية بالثقافة التي تُمأسس الإبداع الأدبي، وتحدد ما يمكن أن يكون أدبًا وما لايمكن أن يكون كذلك؛ في محاولة للإجابة عن سؤالٍ مركزي، هو: هل يمكن للأدب أن يعيش خارج حدود الأنواع؟

يقسم هذا البحث نظرية الأنواع عند العرب إلى مرحلتين؛ إحداهما المرحلة الغنائية التي هيمن فيها الشعر وحده على المشهد الثقافي. أمّا المرحلة الأخرى، فهي المرحلة الجدلية التي تزعزعت فيها مكانة الشاعر بدخول الناثر أو الكاتب. وقد انقسم السياق الغربي، أيضًا، شعرية أرسطو، وثانيتهما؛ مرحلة الثورة أو الإيهام بالثورة، وهي مرحلة تميزت بظهور الرواية. الكلمات المفتاحية: الأدبية، الأنواع، الثقافة، الرواية.

إنّ أفضل تفسير يمكن تقديمه عن موقف ابن رشد من التصوف والمتصوّف، هو موقف الصوفي منه. ما دام موقف المتصوف يستبطن موقفًا رشديًا من التصوف، فقد يكون في الحقيقة ردة فعل على موقف الأول من الثاني، بخاصة أمام التّغاضي الرشدي الماكر والمقصود عن الحديث عن التصوف. من هنا يسعفنا الوقوف عند اللقاءات التي قصد ابن عربي تدوينها بطريقة أشد مكرًا، ووقوفنا من ثمة عند لقاء تشييع جثمان ابن ر شد، بما تمثّله لحظة الموت من بوح واعتراف صادق من الأحياء في حق من مات، لنحاول الكشف عن إيحاءات هذا اللقاء وتلميحاته التي يندس فيها موقف المتصوف من أبي الوليد.

استنادًا إلى تأثر الطبيب والفيلسوف اليهودي موسى بن ميمون بالثقافة العربية وآراء الفلاسفة المسلمين، عدَّه عدد من المفكرين العرب فيلسوفًا إسلاميًا. فهل كان ابن ميمون كذلك حقًا كغيره من غير المسلمين الذين اكتسبوا هذه الصفة؟ تهدف هذه المقالة إلى محاولة الإجابة عن هذا السؤال، من خلال تسليط الضوء على أهمّ ما جاء في رسالته الشهيرة المعروفة بالرسالة اليمنية والموجهة إلى يهود وما تضمنته من آراء حادّة ومتعصبة تَشي بنزعته الدينية والقومية المتطرفة التي تتناقض مع بعض آرائه الفلسفية، ومع قيم الاعتدال والتسامح الديني التي اشتهر بها.

يحاول هذا البحث الكشف عن وجه آخر من وجوه القول الهيثمي، وتأمّل الأسس المشرّعة لمساءلة شروط إمكان خطاب عملي في ثنايا هذا القول. ولذلك، فإنّنا اخترنا أن ننظر في هذا الإمكان من خلال هذه العلاقة الملغزة بين الفلسفة والعلم، وبين الأخلاق والسياسة، وبين السعادة والحكمة. وعلى هذا النحو بدا لنا أنّ كشوف ابن الهيثم وبحوثه إذ تؤكّد جدارته العلمية، فإنّها تضعه في مرتبة الفيلسوف المشرّع الذي يشرّع للقيم الإنسانية ويضع الأسس والمبادئ على المستويين المنهجي والمعرفي، فضاً عن الأسس الرامية إلى تدبّر قواعد السلوك فعلً وممارسة.